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Sep.23'12台北第一街"唭哩岸"文史之行

今天,是呂老師新學期來的第一堂戶外課,活動課題是"認識"台北第一街「唭哩岸」。

老師先對"唭哩岸"做了初步介紹: "唭哩岸"(Kiligan)是平埔族語,是"海灣"的意思,北投平埔族語意思是"女巫"而唭哩岸原是唭哩岸社平埔族人居住的地方。


兩百年前清朝治台時期,由福建同安及漳州等地的先民渡海來台,從淡水河口進入,開發關渡、唭哩岸一帶,因唭哩岸的地理之勢,成為先民進入台北開墾的第一站,開始是在全是平埔族居住地的附近落腳居住。


1870年清朝,由淡水廳同知"陳培桂"重撰修的"淡水廳志"中所載:「淡水開墾,自奇里岸始。」可知唭哩岸可能是台北最早開拓之地。


「慈生宮」是北台灣歷史最悠久的寺廟之一,唭哩岸史前時期即有人類生活於此,留有唭哩岸貝塚遺址...一番的解說後我們往立農公園移動。


到了立農公園一角,與當地文史工作者蔡清杉及張志遠兩位先生會合,今天,將請其協助對本地文物的導覽工作。


這位是本地文史工作者蔡清杉先生,首先,他強調"唭哩岸"的發音正確性,由於其音緣自平埔族語故只要音對了,字怎麼寫並不是重點、、、


目前本地曾有過的地名文字有: 奇里岸、其里岸、淇里岸、居里岸、基里岸...等漢字地名,而"岸"字的發音須注意是"ㄢ"才對ㄛ。就如"關渡"應唸"干豆"才是正確的。


八仙圳位於北投區中下游,是由天然水道修築而成的灌溉系統,建於清朝道光年間,距今約有一百七十年歷史,為關渡平原的主要灌溉水源,也是七星水圳系中灌溉面積最廣者。其源於磺溪,因流至八仙而得名。


"八仙"的由來是當時關渡平原,散布著八個以竹林為圍籬的小聚落,當時因濱河,且水位高,居民出入多以船隻為工具,人稱「八仙過海」,故名"八仙"。


八仙圳主要取水於天母北路與石牌路交界之南磺溪永和橋處,後水圳流經石牌,此段水圳已改為地下水泥涵管,直到榮總側門處才又重見天日,但卻成為榮總的排水道,其水質令人擔憂。


為何當時漢人進入會選擇此地落腳,依蔡先生身為本地文史工作者的調查了解,很有收穫的結論是: 此地少有天災,日本人做過調查本區雨量正常氣候適宜,故日本人北部的馬場也設在現今的"復興崗",中部的馬場為"后里"...


蔡先生帶我們進入巷內,從唭哩岸老街的"下街"開始走...


這間位於老街下街的福德祠已有兩百多年,而如果我們看見廟或宮內有寫xx社表示此廟與平埔族有關係,這間廟已有接近三百年的歷史了


廟內供奉的神明,除了土地公和土地婆外還有關聖帝君等其他神祇


其中土地公土地婆街是以石頭雕的,實屬稀有了。


平埔族一般較善良,漢人來常以種種方法欺負他們,例如:以穢物丟入他們的房地或偷移界碑侵佔他們的土地...等,如萬華區的平埔族就因此遷居目前的"烏來",而"烏來"平埔族語意思是"毒水"因為他們喝了溫泉水拉肚子的關係。


漢人入台多是單身,自然與平埔族婦女通婚,因此,目前我們的血液中或多有平埔族之血統這從DNA可檢驗得出,從腳趾頭的小指甲是否有皺褶可作為參考。


明清時期士林稱芝蘭一堡,北投為芝蘭二堡,芝蘭三堡就是三芝,到了日治時期,日人將芝蘭三堡簡稱三芝。現今稱"忠義"的地方舊名"嗄嘮別"平埔族話意思為傷心的眼淚,全省除了此地的北投外淡水有"北投仔"草屯的古名也稱"北投"。

潘、謝兩姓在唭哩岸為大姓,也是大地主,現在都有許多房子在租人,唭哩岸早期有三大名產: 藺草(草蓆草鞋)、鳳梨(香但酸已被淘汰現在山上還有野生的)、唭哩岸石。

走到此地是"舊街"的頂、下街分界處,頂街較繁華旅社都在這邊也有許多"郊行(各行業公會)",頂街有一特色就是路的兩側都堆高一米多,只為防止淹水至店家倉庫,這情形跟萬華的貴德街是一樣的情形。


我們到了"吉利號米行"裡面,擺放了這塊石扁是蔡先生的阿公曾任"保正",清朝時開雜貨店原先是木匾,於歇業後再開時以石刻號名"復源"距今有128年,為本地僅存的老店招。


當時的唭哩岸市街流行一句話「九萬廿七千」,九萬意為家產上萬者有九戶,廿七千則為家產上千者有廿七家,以此形容本地的富有,但此形容當時在其他地區也有同樣說法。


所有台灣的河當時只有淡水河可以行舟船,甚至可以開至大溪,然而,物換星移古今已大不同了,就如一句民間諺語所說: 嗄嘮別越走越鬧熱、北投邊走邊回頭走、唭哩岸越走越Du Lan 與現今大不同了。

頂街也曾有鴉片館(如本照片之位置)及原荷蘭領事館舊址,後荒廢目前為慈生宮左側之巷道。


這棟還貼有日治時期流行的"防空磚",綠色磁磚從空中看下來有防空的效果,一路走過來這棟是目前看到較老的再過去可以看到石頭厝了。


唭哩岸是台北最早開拓之地,當然「慈生宮」(舊名:五谷先帝廟),就是北台灣歷史最悠久的寺廟之一了。


原石獅刻的年代為"昭和已已"(1929年),於國民黨治台後因敏感而遭塗去昭和兩字。


進入山門龍邊之古碑與捐獻碑記亭,記錄著慈生宮之興建沿革,及歷年修建捐贈者之金額及其姓氏甚至於開支之記錄。


慈生宮沿革: 斯宮又名五穀先帝廟相傳是由漳州、同安人共同集資興建,建於1669年(明永曆23年),當時,廟的原址是在
距離250公尺的吉利公園內,後於光緒壬午年1882年才移至現址後經整數度整建以至目前規模。以344年的歷史要稍早於關渡宮了。


這位是舉人(頭人)王錫祺,當時的淇里岸柴橋係由其捐造:位於廳北淇里岸街西(現今吉利公園附近)。

慈生宮所見的支出碑文,其金額之表示係一種傳統在中國民間流行的數字,產生於中國的蘇州,現在這種數字在中國大陸及台灣幾近絕跡,此碼又稱花碼、番仔碼、草碼、菁仔碼,為古早時代的阿拉伯數字。


據說某日,颱風過後,庄民一如往常,前往五分港捕魚、撈蛤仔、魚貝等,赫見一黑面媽祖坐鎮江邊的田野間,認為是神佛機緣,乃招呼庄內眾人,合力恭迎媽祖回歸慈生宮和五谷先帝公一起護祐黎民,接受信徒景仰膜拜。


清代,慈生宮曾毀損待修,乃恭請乘颱風而來的媽祖,暫奉關渡宮,待廟宇修復即迎回慈生宮。當慈生宮整建完竣,媽祖卻出乩開示,關渡宮為海口要津,討海者眾,故決意坐鎮勝跡關渡宮,與關渡媽(大媽)一起守護海口,非單庇護內陸庶民,並兼顧海上航行船隻及漁民往來作業之安全,於是慈生宮的黑面媽祖遂成為海口的守護神「關渡宮二媽」。


每年的正月十六日,由擲筊選出的正、副爐主和多位頭家等,以獅陣、鑼鼓,前往關渡宮迎接二媽金身鑾駕回「唭哩岸慈生宮」,這是關渡二媽回慈生宮娘家的緣由。(以上摘錄自台灣文獻六十一卷第三期)


位於虎邊牆上的唭哩岸石雕壁畫,是在1983年石由余振瑞先生根據《淡水廳誌》、《臺北縣志》及幼時記憶為設計藍本所製,據查證具有相當高的正確性。


廟公熱心的為我們解說,壁牆上所示,古早時的運河與現今的變化:讓人驚訝的是除了現存由廟後流過的八仙圳外,在面前戲臺後曾有一條"清水圳"流過,昔日船可沿清水圳行船至海防厝約今保總一隊榮總附近,清代有官兵在此地駐守,圳水清澈,可供當地居民生活上使用。


物換星移,清水圳已不在,滄海變桑田,桑田也已成了如今的民房,除了慈生宮的廟址及八仙圳外,現今與牆上所標示的地貌已多有不同了。


賣香燭的先生對門神也有相當的了解,熱心的為我們解說了這一塊...


左青龍右白虎的原則,左側屬虎邊故其牆稱"虎堵"雕刻著虎於牆上。


左青龍右白虎的原則,坐向的左側為龍邊,雕著龍的牆稱之為"龍堵"。


這尊門神的眼神,跟著人的位置移動喔!如您有機會來此別忘了試試喔!


離開慈生宮我們抵達位於石牌捷運站,1901年日治時期淡水線鐵路通車,1915年設立唭里岸站(1955年改名為石牌車站)當時稱為「唭哩岸乘降場」,戰後將站名從「唭哩岸」改為「石牌」,而石牌的由來係來自此石碑...


清雍正、乾隆年間漢人陸續來此地開墾,因雙方時常發生爭端,淡水廳同知曾曰瑛為避免爭端並確定雙方界限,立多處石碑於交界處"石碑"即為現石牌地名的由來。目前除了這隻外台北新公園內還擺放有一隻,相信除此外還有未被發現的。


該碑文的內容為「奉憲分府曾批斷東勢田南勢園歸番管業界」,由今天的另一位文史研究員張志遠先生逐一解說該碑文之意思,對碑文之東南勢(勢的意思為方向)(田、園的意思為水田及旱作)有清楚的了解。


立於漢番界碑一側之簡易說明


午餐時間簡單享用自助餐


陽明大學依山而建的校舍,就是當年唭哩岸石的採石場,民國六十四年,因興建陽明大學,政府下令於陽明大學區域禁止採石,而該業便漸漸沒落。

本地老一輩有一個傳說,唭哩岸的山上當年有土匪會到村子內搶錢擄人,女人回山上當壓寨夫人男的富家子弟則要贖金,故此地又有土匪窟之稱,日本人來初期還有,後經整頓才清除這些土匪,而後盛傳山上還藏著當年掠奪的金銀珠寶,但這些都僅僅是傳說,當笑談就好...

陽明大學那一片山腰間的校舍區域,就是當年之採石場。




岸字都加了口,有意思‧


由於唭哩岸石石材質地耐火耐高溫,在日治時代透過鐵路運輸而在各地興建的燒窯爐多採用此石材,二戰期間日本的部分軍艦火爐亦使用此石材。


抵東華街口一旁石材堆積區,謝炎山先生是目前僅存的唭哩岸石打石師傅,從石材上所生長的苔癬可看出此行業之沒落。


由此進入是當年唭哩岸的"後庄",為謝姓的聚落,


謝家的堂號"寶樹堂"


"謝謝愛用"這塊可口可樂的廣告牌,如果沒生鏽的話說現在價值一萬喔!


一行進入東華公園,開始爬坡...


休息一會後繼續往上...


來到一塊大岩石上





這塊大岩石上明顯的已有被鑿開的痕跡,證明了此地和陽明大學一樣都是唭哩岸石的採石場,開心的我們能親臨這採石的現場。

謝家曾出過武舉人,故墓的建築摻有廟宇的元素。


在謝姓聚落旁的唭哩岸山上有謝家歷代祖先之佳城,一旁貼著這張對其家族的說明。


一路我們經過了老國大代表的住處遺址,由東華公園的另一端我們下到了所說的"王家廟"後。


進入宮內,正巧認識這一位是本宮的總幹事,她見我們來特別請我們幫忙澄清以往巷里間常稱呼王家廟的錯誤,起因是光復後當時的里長口述錯誤,而一直被誤稱為王家廟,此廟正名應為"北投鎮安宮王爺廟"才對。


原本廟只供奉"蘇府王爺",當時本地另有一尊"池府王爺"是由"會內"仕紳"擲筊"輪流當爐主奉祀,後該會隨著各人年歲漸老,考量後人要拜不拜的問題,因此於民國66年立下切結書擬將"池府王也"請至"鎮安宮",但一廟不能供奉雙數的,所以才又加了一尊"李府王爺",最後於民國68年才"加入"池府及李府兩位王爺入殿,這些事都是在這位總幹事的手中處理的。


若依此沿革所述屬實,蘇府王爺於1525年隨鮮人來台建廟,那本宮的歷史已有四百多年教慈生宮歷史要久遠了。


離開"王爺廟"我們往今天最後一個行程而去...


就相臨於"下街"福德宮後的這一間為"麟山祠",原址在前右方約三樓高度的山坡上,民國75年因為蓋國宅而被遷建於現址。


這本是"平埔族的廟"年代也相當久了(蔡先生記憶裡小時後就有本祠了),而其主神也是以石頭所雕塑的可見其年代久遠的。


如預定的時間,我們回到早上的出發點"唭哩岸捷運站",感謝兩位當地的文史工作者詳盡而精彩的解說,讓我們增長了對台北第一街"唭哩岸"的認識,也感謝老師的安排及同學們熱忱的參與,期待下次的戶外活動再見囉!
 

 

 

 

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